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从感性意识到革命意识

2021-02-10  作者:复旦大学马克思主义学院讲师 任帅军

  无产阶级革命意识的产生是历史发展的必然和时代进步的产物。主要有两个判断标准:一是无产阶级革命意识产生于资本主义内部矛盾的激化,以无产阶级与资产阶级之间的矛盾形式反映了资本主义生产方式的内部矛盾;二是无产阶级革命意识在无产阶级的发展壮大中发挥了“思想的闪电”和“批判的武器”的作用,为“武器的批判”提供理论上的指导。如马克思所言,这两个革命意识的产生标准都必须以无产阶级的感性意识的形成为前提。
 
  革命意识自觉的社会历史条件 
 
  感性意识是人类对意识的自我确证和对社会存在的领会。无产阶级感性意识只有发展到自为阶段才能推动革命意识走向自觉,如同欧洲第三等级的革命。第三等级伴随着资本主义社会化大生产而登上历史舞台。它的革命的感性意识源于其物质实践力量的不断壮大。资本主义社会化大生产不仅产生无产阶级,而且使他们逐渐异化,催生他们不断成长并壮大到能够改变造成自己“无产”的命运。一方面,资本主义生产方式内部矛盾的激化必然导致资本主义社会阶级矛盾的激化,其结果就是对资产阶级意识形态的批判和无产阶级革命意识的逐渐自觉;另一方面,无产阶级意识到政治革命不是最终目的,以改变社会生存方式为目的的社会革命才是最终旨归。无产阶级革命意识产生于资本主义社会化大生产的历史进程之中,资本主义社会化大生产成为无产阶级革命意识走向自觉的前提条件。
 
  在资产阶级革命中,资产阶级的感性意识形成并转变为革命的意识,资产阶级因而登上政治舞台。无产阶级虽追随资产阶级反对封建专制统治,却没有使革命体现出他们的思想和利益,这时是资产阶级的感性意识占据主流。资产阶级在工业革命中获得了解放自身的条件,却造成无产阶级生活的普遍贫困。马克思指出:“被剥削被压迫阶级(无产阶级),如果不同时使整个社会永远摆脱剥削,压迫和阶级斗争,就不再能使自己从剥削它压迫它的阶级(资产阶级)下解放出来。”因此,全人类解放的革命原则就呈现出无产阶级革命意识的自觉性。
 
  马克思认为:“新的革命只有在新的危机之后才有可能。但是新的革命的来临像新的危机的来临一样是不可避免的。”当私有制成为资本主义社会化大生产的桎梏,资本主义危机频繁爆发时,无产阶级革命时代就到来了。它是无产阶级革命爆发后无产阶级革命意识的阶级表达。
 
  革命意识在感性辩证法中诞生 
 
  无产阶级革命意识产生于资本主义发展的社会历史条件中,显示出马克思历史的感性辩证法的物质性意蕴。马克思指出,历史是感性意识史。共产主义取代社会化大生产导致内部矛盾激化的资本主义,正是感性辩证法对社会发展规律的科学把握。辩证法在马克思这里通过无产阶级革命意识指向共产主义而获得了历史唯物主义的基础。
 
  这种感性辩证法表明,无产阶级革命意识不是提前在头脑里构造出来的一套理论,而是参与历史发展进程的必然结果。马克思正是对这种意识的历史进程进行自觉表达和意义阐发,从而使资产阶级革命成为无产阶级革命的直接序幕。为了真正实现人的解放,无产阶级的革命就体现为无产阶级革命意识在资本主义统治危机中爆发为革命行动。无产阶级随着对资本主义劳动分工体系贡献的不断增加,必然走向对资本主义私有制所决定的整个资本主义体系的斗争,也就是对资本主义体系既有框架本身进行全面改写。这正体现了感性辩证法的精神。
 
  马克思历史唯物主义揭示了资本主义社会的统治本质,即一部分人对另一部分人的支配是建立在社会权力的基础之上的,而这一社会权力又是建立在资本私有化的地基之上。资本不仅成为资本主义社会生产关系的世俗“代言人”,而且作为一种独立的社会力量使工人劳动为它服务,成为资本自我保存和增值的手段。对资本的认识使马克思看到工人在劳动中的感性意识上升为反抗整个资本主义体系的革命意识的可能性。马克思的感性辩证法对资本主义社会发展规律的历史性把握,不仅使他超越了形形色色的社会主义学者,还深刻影响了世界范围内的社会主义运动,形塑了之后的世界历史发展进程。
 
  历史看待革命意识的衰退 
 
  资本主义在迈向帝国主义特别是二战以后,通过各种措施改善工人条件,竭力同化工人阶级,使阶级矛盾得以缓和。无产阶级被同化的同时也弱化了其作为革命主体的阶级意识。这导致无产阶级革命意识比以往更加淡化和衰弱。
 
  究其原因,一是资本主义在全球殖民扩张形成了国际劳动分工体系,靠剥削第三世界国家榨取剩余价值,不仅使自己从中获利,而且将其以高福利待遇形式转让给本国工人阶级。对他们而言,增加收入改善生活的意愿压倒了革命的意愿;二是过细的劳动分工体系分裂了无产阶级,使其中一部分工人上升到资产阶级的队伍,而使另一部分工人的社会地位下降,改变了他们的对抗意识,弱化了他们的革命意识;三是资本主义通过制造虚假消费和需求控制工人,用消费需要取代他们的革命意识。资产阶级意识形态的渗透无孔不入,使无产阶级“去意识形态化”“殖民化”和“臣服化”,造成了无产阶级革命意识的衰退。因此,无产阶级的感性意识如何转变为革命意识,不是一个简单灌输教育的问题,而是马克思主义者必须研究的现实问题。
 
  事实上,所有的马克思主义革命理论家都曾遭遇过无产阶级革命意识衰退问题。无产阶级是在资本主义既有框架内确认自身被统治地位的,只有打破这一框架,无产阶级才有可能获得自身的全面解放,无产阶级革命意识就是充当“武器的批判”的思想中介,促使他们获取解放。
 
  马克思认为,无产阶级革命意识作为“批判的武器”体现了无产阶级的思想和利益,才让“思想的闪电”“彻底击中这块朴素的人民园地”,成为无产阶级改变世界的物质力量。因此,要使其成为革命的力量,对感性意识的研究是革命意识转变的理论准备。
 
    《齐发国际网址》总第1742期3版
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